XVI.
「我的救贖主活著」
約伯記 19
約伯發言
作者以簡潔而強而有力的藝術手法，輔以奔放的雄辯，將他的主角推向我們的同情之中，在憂傷的情感中交織著一絲期盼。這位受苦者身陷羞辱與痛苦，病入膏肓，在試圖克服上天那看似冷漠的努力中受挫，整個人破碎而沮喪。比勒達最後的發言，描述了不敬虔之人的命運，這顯然是經過刻意安排的，旨在藉由對報應法則的一般性陳述，來打擊約伯。關於被「死亡的長子」所攫取、關於那無光且荒涼的居所、關於惡人枯萎的枝條與逐漸消逝的記憶，這些畫面顯然是為了映射約伯目前的處境，並預示他即將到來的厄運。起初，這種影響幾乎是壓倒性的。人的審判被顛倒過來，就像自然與護理的力量一樣，變得冷酷無情。這種對一個因身體疾病而虛弱的心靈所施加的聯合壓力，極大地引發了絕望。同時，受苦者不僅要忍受個人災難與所有人際友誼疏離的重擔，還要忍受一種錯誤的觀點，他必須為了人類的緣故，也為了他自己的緣故，與這種觀點搏鬥。他代表了在黑暗時代中尋求真神與真宗教的人，意識到其他人所不承認的懷疑，並為世人所不覺得需要的希望而勞苦。這對靈魂所施加的無量重擔，對許多人來說是未知的。正如卡萊爾（Carlyle）所言，確實有少數人——約伯似乎就是其中之一——「必須為自己實現一種敬拜，否則就只能在無敬拜中生活。在模糊的預感中，『世界的神聖觀念』在他們內心掙扎，卻無處顯露。神聖性已從世界上消失；而他們，藉著靈魂痛苦的強烈呼喊，就像真正的奇蹟創造者，必須再次喚起它的臨在。舊時代的厄運早已宣告，且不可撤銷；舊時代已經過去；但遺憾的是，新時代並未取而代之，時代仍在分娩的陣痛中孕育著新事物。人類曾在火災的光亮中、在城市倒塌的聲響中行走；而現在，是一片黑暗，直到清晨來臨前都在守望。忠信者的聲音只能呼喊：『黑夜的第十二個時辰仍在掙扎：黑暗的鳥兒在飛翔，幽靈在喧鬧，死者在行走，生者在做夢。永恆的護理啊，祢必使白晝破曉。』」
正如在黑夜的第十二個時辰，人們的聲音聽起來空洞而陌生，約伯記的作者發現自己也處於這種境地。如果他沒有意識到自己的危險和世界的危險，並挺身而出，甚至帶著反抗與激情衝破重圍，為理性開闢一條通往上帝白晝的道路，那麼當時關於上帝的流行觀念就會扼殺他的思想。他將那些限制性與晦暗的陳述一一拾起，正如它們一次又一次地呈現在他面前；他追蹤它們的根源，發現其源於無知、迂腐與心地的剛硬。他堅持認為，對一個人而言，最重要的事情是心靈的堅定清晰，對上帝教導的開放，對全能者管教的順服，以及對那唯一與信心相符的整個世界的真理保持開放。他相信，信心最終的滿足對象終將向每一位純粹的尋求者顯露，各人按其程度而定，於是他開始了他的探索並勇敢地追求，從不讓希望漫遊到理性不敢跟隨的地方，並藉由對生命事實與知識局限性的審慎評估，在誘人臆測的邊緣克制自己。作者那勇敢的真實性，在約伯的這段發言中展現得淋漓盡致。他似乎找到了他的神諭，然後嘆息著回到清醒現實的道路上，因為目前他還沒有能力驗證那崇高的觀念。異象出現並被固定在一幅生動的圖畫中——標誌著他靈感最高昂的飛躍——好讓後來者能將其置於眼前，去檢驗、去試驗，或許最終能得到認可。但對他自己，或者至少對他的主角而言，一個必須透過自然界及其對神聖信實的啟示來尋求信心的人，當時人類心靈所能達到的絕對確定性的界限，是被毫不退縮地接受的。希望依然存在；但確據是在較低的層面上尋求的，在那裡，宇宙中可見的神聖秩序為人類的道德生活提供了光亮。
靈感竟在如此界限內運作，既有自我意識，又受人類無知所限制，這或許會受到質疑。對尚未經論證的超越真理的領悟，對此類真理為引導與堅固信心所作的權威性陳述，最後，對普通批判的完全獨立——這些難道不是靈感的職能與特質嗎？然而，在這裡，這位受靈感啟發的人，憑藉著清新而奇妙的洞察力，卻拒絕讓他的主角或任何思想家安息在他靈感的主要果實——那份希望——之中，而是將其作為一種拋出的東西，需要經過測試與驗證；同時，他作為一位先知，立足於那些更貼近、在某種意義上更普遍，但同時又是支撐著普通人心智範圍內的原則之上。我們將會發現，這就是全能者發言及其對未來救贖絕對沉默的解釋。這也可以說是結語的原因，儘管它看起來與詩篇的範圍如此不一致。作者立足於堅實的基礎上——一個當時沒有任何思想家能宣稱是空洞的基礎。他心智的徹底健全，表現在這一最終決定中，這使得從懸掛在受苦者頭頂那陰暗天空下迸發出的預言閃光與神聖直覺，顯得更加生動。
第十八章中比勒達的發言，表面上是在談論不變的律法，實際上卻是一個關於特殊護理的夢想。他相信那位神聖的君王——正如基督所教導的，「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」——實際上會挑選惡人進行與其罪孽相稱的特殊對待。從某種意義上說，將這種行為歸於上帝是強健信心的標誌，而約伯自己在多次呼求那看不見的辯護者時，也表現出了同樣的護理觀念。當上帝的公平與關懷受到質疑時，一個專注於公義的人難道不該衝破普通律法的藩籬嗎？對於約伯這個完全例外的案例來說，這種觀念是可以原諒的，但作者認為有必要對其加以限制。約伯所渴望的那種顯現（Theophany）並未發生。相反，他對特殊干預的渴望反而增加了他的焦慮。因為這種干預沒有得到滿足，他斷言上帝顛倒了他的權利；而當全能者的聲音最終被聽見時，那是為了將懷疑者從個人的慾望中召回，去沉思那揭示了廣闊而智慧之信實的浩瀚宇宙。作者這一目的的潛台詞，雖然有助於我們解釋約伯的抱怨，卻不被允許上升為主題。然而，它責備了那些認為偉大的神聖律法並非為他們的情況而設的人，責備了那些將信心建立在他們認為上帝有時且特別為他們做什麼，而不是建立在上帝總是做什麼以及祂本身是什麼之上的人。主的思想極其深奧。我們的生命漂浮在這些思想之上，就像漂浮在權能與父愛那深不可測的海洋上的小舟。
約伯抱怨他從人那裡所受的對待，但並非因為他們是他傾覆的原因。
「你們攪擾我的心，
用言語壓碎我，要到幾時呢？
你們這十次羞辱我；
你們攻擊我，不以為恥。
果真我有錯，
那錯處也是留在我自己。
你們果然要向我誇大，
以我的羞辱為證責備我嗎？
你們要知道，是上帝傾覆我，
用網羅圍繞我。」
為什麼他的朋友們如此堅持指控他犯了罪？他並沒有虧待他們。如果他犯了錯，受苦的是他自己。他們不該站在反對他的立場。他們的誇大是一種他們無權沉溺的行為，因為他們並沒有將他帶入他所處的苦難中。比勒達談到了惡人被捕獲的網羅。在那段話中，如果他自己聲稱有榮耀將報應帶給不敬虔的人，他的語氣不可能更自鳴得意。但約伯說，是上帝用網羅圍繞我。
「看哪，我因委屈呼叫，卻不得應允；
我呼求幫助，卻沒有公理。」
日復一日，夜復一夜，痛苦與恐懼增加：死亡愈發臨近。他無法從苦難的網羅中脫身。作為一個被忽視、被放逐的人，他必須忍受他那無法解釋的厄運，他的道路被圍住以致無法通過，黑暗被上帝的手投射在他的世界上。
因此，講話者再次陷入對自己那無望處境的陳述——作為一個被剝奪榮冠、蒙受羞辱、破碎的人——他始終關注著那將他與不敬虔者歸為一類的嚴苛人類審判。他試圖藉由辯稱他們的敵意是不合時宜的，來軟化那些冷酷批評者的心。如果全能者是他的敵人，並將他帶到死亡的塵土邊緣，為什麼人們要像上帝一樣迫害他呢？他們難道不能有憐憫之心嗎？他的心中確實對護理有怨恨；但對人類同情的焦慮渴望，影響了他的語言，使其比之前的發言顯得少了很多兇猛與苦澀。悲傷而非反抗，現在成了他的心境。
「祂剝去我的榮耀，
摘去我頭上的冠冕。
祂四圍拆毀我，我便歸於死亡，
將我的指望如樹拔出來。
祂的忿怒向我發作，
以我為敵人。
祂的軍隊一齊來，
修築戰路攻擊我，
在我帳棚四圍安營。」
神聖的憤怒已經到了這個地步。他的朋友們難道不考慮這一點嗎？即使他可能犯了罪，他們難道不能以較少的冷酷與輕蔑來看待他嗎？一個處於敵對宇宙中的人，一個虛弱、身患疾病、無法自救、諸天對他皺眉的人——他們為什麼要硬著心呢？
然而，看看他的弟兄們是如何對待他的！看看那些曾經是他的朋友的人是如何站在一旁，以利法和其他人，在他們身後還有那些曾經聲稱與他有親屬關係的人。他們看起來如何？他們的臉色陰沉。他們必須站在上帝一邊反對約伯。是的，上帝親自推動他們這樣做。
「祂把我的弟兄隔在遠處，
使我認識的人與我生疏。
我的親戚與我斷絕，
我的密友都忘記了我。
在我家寄居的，和我的使女，都以我為外人，
在我眼中看為外邦人。
我呼喚僕人，雖用口求他，
他還是不回答。
我的氣息使我妻子厭惡，
我的懇求使我同胞的弟兄憎嫌。
連小孩子也藐視我；
我起來，他們都嘲笑我。
我的皮肉緊貼骨頭，
我只剩牙皮逃脫了。」
這是一幅極度羞辱的畫面。他被所有曾經愛他的人拒絕，被迫懇求他的僕人，變得令妻子和孫輩厭惡，甚至被當地的孩子嘲笑。這種情況在我們看來是不自然的，顯示了東方世界近乎魔鬼般的冷酷：也就是說，如果這段描述不是為了戲劇效果而渲染的話。其意圖是表現約伯苦難的極致，他所降至的最低深淵。他精神的火焰幾乎被羞恥與荒涼所熄滅。他以最強烈的陰影展示了他苦難的日子，以便盡可能地強迫那一直被拒絕的同情。
「我朋友啊，可憐我！可憐我！
因為上帝的手攻擊我。
你們為什麼彷彿上帝逼迫我，
吃我的肉還以為不足呢？」
現在我們理解了他對痛苦的長篇描述的目的，既包括上帝所施加的，也包括由人的疏離與輕蔑所造成的。比勒達的預言已經進入了他的靈魂，即他將分享惡人的命運，他們的記憶從地上滅絕，他們的名字從光明中被驅逐到黑暗中，並被趕出世界。他也會這樣嗎？那確實將是一場最終的災難。讓他的朋友們對這一切對他意味著什麼有一點感覺——這就是他所掙扎追求的。這甚至不是關於憐憫的問題，儘管他試圖藉此達到目的。但如果上帝不介入，如果他的最後時刻在沒有任何上天寬容跡象的情況下到來，他至少希望人們站在他身邊，將他的話放在心上，相信它們可能是真實的，並將他所主張的正直作為他的紀念傳承下去。當然，當然，他絕不應被下一代認為是約伯——那個驕傲、反抗的作惡者，被受冒犯的上帝的審判所擊倒——被羞辱為一個理應被視為世界渣滓的人。上帝迫害他、上帝殺戮他，這已經足夠了——不要讓人們也承擔起這樣做的責任。在他死前，至少讓一個人說：約伯，我的朋友，也許你是真誠的，也許你被誤解了。
這呼籲是迫切的。但卻是徒勞的。沒有一隻手伸出來，沒有一張冷酷的臉放鬆下來。這個人已經做了最後的嘗試。他現在就像一隻被困在獵人和深淵之間的動物。為什麼作者對朋友們的描寫如此嚴苛？這看起來完全是不人道的，若非刻意為之，絕不會如此。藉由這種不人道，約伯被徹底拋向了他對上帝的需要，而他本已幾乎轉向了人。詩人知道，靈魂的幫助不在於人，不在於人的同情，不在於人的記憶，不在於作為地球過客的人的關懷甚至愛，勞苦的心靈不能將信心寄託於此。約伯起初從人類的審判轉向了上帝。從神聖的沉默中，他幾乎又轉回了人類的憐憫。他發現了其他受苦者所發現的事實，即沉默被允許延伸到他之下，在他與同伴之間，以便他能最終且有效地將他的希望與信心從他自己之上、從受造物之上，引向那萬物之源，唯有在祂的旨意與愛中，人的靈魂才有其生命與希望。是的，上帝正在將祂所認可、為了得到認可的人帶回自己身邊。這條路對約伯的腳來說是陌生的，正如它對疲憊、半盲的朝聖者來說往往是陌生的一樣。但這是實現並超越我們渴望的唯一途徑。無論是集體的同情還是死後的永生，都永遠無法取代一個思考的靈魂在上帝知識中等待的對其生命的真實、堅定的審判。如果祂不站在我們這邊，時間的墓誌銘與回憶錄都毫無用處。人的位置在永恆的秩序中，否則他確實是在因委屈而呼叫，卻不得應允。
從人到寫成的書，從人到刻字的岩石，比書更持久、更公開——這能提供尚未找到的東西嗎？
「惟願我的言語現在寫上，
都記錄在書上；
用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上，
直存到永遠。」
約伯以一個習慣於財富用途的人的口吻說話。他首先想到的是一張羊皮紙，他的故事和他的主張可以被仔細地寫在上面並保存下來。但他立刻看出那是多麼容易腐朽，於是轉向了一種偉人所使用的紀念形式。他想像沙漠中的一處懸崖，上面刻著紀念碑式的銘文，記載著曾經有一位烏斯的埃米爾（Emeer）生活過、受過苦，從繁榮中被拋下，被人類指控，被疾病折磨，但死時仍堅持這一切是不公正地臨到他身上的，他沒有對上帝或人做過任何錯事。它會矗立在那裡，在提瑪商隊的必經之路上，供後代閱讀。它會矗立在那裡，直到歲月流逝。國王們在岩石上展示他們的戰爭與勝利。作為一位具有皇家尊嚴的人，約伯會使用同樣的方法來延續他的抗議與他的名字。
然而，就他的生命而言，有什麼好處呢——故事傳到了北方的大馬士革，但他，約伯，卻迷失在陰間（Sheol）？他的抗議是針對死亡的形式：他的要求是為了生命。雕刻的石頭裡沒有生命。再次受挫，他停在半路。他的腳踩在崩塌的點上，必須還有最後一躍以求安全與避難。
誰在看著過去的記錄、石碑、岩石和寺廟上的銘文時，沒有感受到那種古老的渴望，感受到那個過於清楚人類健忘的世界中，人們那焦慮遺產的悸動呢？「無論誰更改我手的作品，」那位被稱為薩爾貢（Sargon）的征服者說，「摧毀我的建築，拆毀我所豎立的牆壁」——願亞述（Asshur）、尼尼微（Nineb）、拉曼（Raman）和「居住在那裡的偉大諸神，將他的名字和後裔從這片土地上拔除，讓他坐在敵人的腳下受縛。」以這種方式祈求神靈，是那個遙遠過去害怕被遺忘、並知道有必要害怕的人的唯一資源。但約伯被引導將他的事業託付給一位更高的上帝，用破碎的雄辯之詞，在易逝的世界之外看到了全能者那永不磨滅的記憶。因此，一位希伯來詩人向沙漠中流動的空氣中吹入了那勇敢的希望，這希望後來遠遠超出了他的想像，在以色列得到了實現。他曾被從加利利流放嗎？在加利利，人們將聽到講述永生與救贖的聲音。
我們必須回到書中去尋找現在所抓住的希望的開端。約伯已經在展望這個小生命區域之外的地方。他看到了什麼？
首先且永遠是伊羅亞（Eloah）。那個名字及其所代表的意義並沒有讓他失望。他經歷了可怕的遭遇，而這一切必然都是由伊羅亞所安排的。但這個名字依然令人敬畏，儘管有種種困難，他仍堅持認為公義伴隨著權能與智慧。權能令人困惑——智慧規劃了不可思議的事情——但在那之外存在著公義。
其次。他看見了一道光穿過墳墓的黑暗，穿過陰間的幽暗。一個下到那裡的人，他的身體將化為塵土，他的靈魂將作為影子在影子的監獄中徘徊——可能不會永遠留在那裡。上帝是全能者——祂擁有陰間的鑰匙——一顆星閃爍了片刻，給人希望，即生命或許能從陰間恢復。人們看出，伊羅亞，那位創造者，必然對祂手所做的工有渴望。那意味著什麼呢？
再次。他心中產生了一種信念，即美好生命的記錄是永存的，並與那全視者同在。所做的事不能被撤銷。肉體的消亡不能消磨那神聖的知識。永恆的歷史不能被抹去。靈性生命是在伊羅亞面前活著的，祂守護著一個人的權利。人們蔑視約伯，但他流著淚向伊羅亞祈禱，求祂為他的事業伸張正義，而那祈禱絕不會是徒勞的。
一個正義的祈禱絕不會是徒勞的，因為上帝永遠是公義的。從這一點開始，思想向上攀升。伊羅亞永遠信實——伊羅亞有能力打開陰間之門——不永遠發怒——伊羅亞保存著每個生命的記錄，對任何一點權利都不漠不關心——這些是約伯思想與希望進步的階梯。而這些是他試煉的收穫。在他繁榮的時候，這些事情都沒有在他面前。他曾知道上帝的喜樂，卻不知道其中的奧秘，知道平安，卻不知道公義。然而，他並沒有意識到自己獲得了多少。他正半無意識地走向一份由他所信靠的伊羅亞在智慧與愛中為他準備的產業。一個人為了生活，所需要的遠比他自己所能播種或成熟的要多。
現在，聽聽約伯的話。岩石是否會被鐫刻，他不知道。那重要嗎？他看到了沙漠中那塊銘刻的懸崖之外更遠的地方。他看到了唯一能滿足學會生活之靈魂的東西。
「生命是我們神經所匱乏的，
哦，我們渴望的不是死亡，而是生命；
更多的生命，更豐盛的生命，那是我所要的。」
這偉大的真理並非模糊地閃過那破碎的感嘆與喘息的思想之網。
「但我知道：我的救贖主活著；
末了祂必站立在塵土上；
我的皮肉滅絕之後，即使這樣，
我必在肉體之外得見伊羅亞，
我親眼要見祂，祂要為我，
我的眼睛要看見，而不是陌生人——
我的心腸在我裡面銷毀了。」
那由永恆公義向他保證的救贖主（Goel）終將興起，成為一位活著的記憶者與辯護者，洗刷一切冤屈與羞辱。當日子來臨時，祂將在覆蓋死亡的塵土上興起。那些吞噬腐朽身體的疾病將完成它們的工作。在墳墓中，肉體將歸於腐朽；但那忍受過這一切的靈魂將看見祂。這辯護不是為了過路的陌生人，而是為了約伯自己。所有那些令人困惑的事情都將得到解釋，因為至高者就是救贖主；祂將受苦僕人的關懷掌握在自己手中，並必將其引向清晰、令人滿意的審判。
對於這些話語的受靈感啟發的作者，宣告那在他心中萌發的信心；對於我們這些也渴望分享他的信心並確信未來辯護的人來說，有三道障礙擋在路上，這些障礙必須依次通過。
首先是相信至高者需要費心去理清人類生活中所有權利與錯誤的困難。人類在宇宙中真的如此重要嗎？上帝極其崇高；人類的事務對祂的永恆威嚴來說可能無足輕重。我們所居住的這個地球，難道不是圍繞太陽旋轉的較小行星之一嗎？我們的太陽難道不是萬千太陽中的一個，其中許多在大小與光輝上都遠遠超過它嗎？我們能否要求，甚至能否感到希望，永恆的主會調整我們這個小國度中混亂的公平，並為那在時間的小事中被掩蓋的權利而顯現？一個世紀對我們來說很長；但我們的時代只是「永恆沉默存在中的瞬間」。對於在不斷演化的循環中移動、新的種族與受造生命階段出現並走完其歷程的宇宙來說，一個種族在僅僅貢獻了它的掙扎與渴望給遙遠的結果後就消逝，這真的重要嗎？可以想像，在一位智慧而良善的創造者的設計中，這可能是受造物種族所要服侍的命運。我們怎麼知道這不是我們的命運呢？
這個困難已經增長。它現在擋在所有宗教，甚至是基督教信仰的道路上。上帝存在於無限與永恆之中；演化一波又一波地湧現；我們只是其中之一。我們怎能確信我們的心，那對公平的不可磨滅的渴望將得到滿足？
其次是屬於個人生活的困難。要享受希望，感受到約伯所達到的那種確定性，你或我必須做出一個大膽的假設，即我們個人的爭論具有永恆的重要性。一個人是默默無聞的；他的生活在一個非常狹窄的圈子裡移動。他做得很少，知道得很少。他的悲傷很強烈，但它們是短暫而有限的。他一直被壓制、被蔑視、被折磨。但畢竟，上帝為什麼要在乎？調整國家的事務，以公義呈現世界的歷史，可能是上帝的關懷。但假設一個人勇敢地生活，耐心地忍受，保護自己的生命免受邪惡，儘管他必須受苦甚至在黑暗中倒下，難道公義之王的結局不能藉由他的生命投入信心與美德天平的重量來實現嗎？難道人不應該對這種能量的結果感到滿足，而不去奢求更多嗎？永恆的公義難道對一個人還有更高的要求嗎？這其中包含了一個問題，即人與人之間的爭端、微小的無知、自負、意志的衝突，是否需要一個最終的審判。它們難道不是瑣碎而短暫的嗎？我們能否斷言，其中包含了一種上帝在世界面前有責任建立的公義要素？
第三道障礙對現代思想來說並不亞於其他障礙。我們的生命將如何被保存或復興，以便我們能個人且有意識地分享人類故事的澄清，並因審判者那句「好，你這又良善又忠心的僕人」而感到歡欣？那個判決是完全個人的；但忠心的僕人如何能活著聽到它？死亡似乎是不可抗拒的。儘管基督復活了，儘管祂說過「復活在我，生命也在我」，即使對基督徒來說，異象也常常是模糊的，意識的延續很難相信。約伯的作者是如何通過這道障礙的——在思想中，還是在希望中？我們是否滿足於在希望中通過它？
我將這些問題一併回答。答案就在於公義觀念本身的存在，我們對公義的認識，我們對它的渴望，我們歷史的片段性——直到別人對我們、我們對別人、人對上帝、上帝對人行了公義——那完整的權利，無論那意味著什麼。
我們的公義感從何而來？我們只能說，來自那位創造我們的主。祂賦予我們一種本性，若不在我們人類生活中構建出一種公義的理想（即付諸行動的真理），並盡一切可能去實現它，就無法得到滿足或安息。一切都取決於這種付諸行動的真理，在達到它之前，我們處於懸而未決的狀態。這種需求深植於人的心靈。然而，它總是一種飢渴。它越來越多地使他不安，使他處於動盪之中，從一種倫理與社會方案轉向另一種。他總是在妥協，等待演化；但自然界不知道妥協，除了在當前的事實中，不給他任何線索。難道創造我們的主不會超越我們那可憐的最好表現，不會掃除我們不完美經濟中流行的權宜之計與逃避嗎？對公義的熱情來自於祂；它是祂自己的一道光芒。渴望完美聖潔並在自己、在他人身上為之勞苦的好人的靈魂，難道能比上帝更偉大、更費力、更微妙嗎？難道能比賦予他生命的上帝演化、他靈魂的神聖之父更偉大嗎？在思想上是不可能的，在事實上也是不可能的。
不。每一件事中都有公義。如果科學還沒有消除「微小意味著不重要」、「細微的事物在演化中無足輕重」這種觀念，那麼它確實教導了我們很少的東西。在過去的許多年裡，科學一直在為我們構建普遍物理信實的偉大論證，即將微小細節編織進宏大演化設計的普遍論證。顯微鏡學家、生物學家、化學家、天文學家，每一位都在致力於建立這一論證，迫使人們承認宇宙是一個由律法在各處有序排列的、不可思議的微小事物組成的整體。精細與關懷似乎被賦予了每一處，彷彿只要做到這一點，偉大的事物就一定會演化出來。此外，科學即使在處理物質事物時，也強調了心靈的重要性。自然界在物理範圍內任何一點的真實性，都是超自然（Overnature）對人類心靈的真實性，是在物理存在與精神存在之間建立的一種相關性。無論秩序與關懷被帶入視野，人類感知並聯繫這些事物的理性都會得到提升。如果心靈所認可的信實不能延伸到心靈本身，如果心靈的健全與發展不包含在宇宙的秩序中，一切都將陷入混亂。對於心理學研究者來說，這一點已經確立，演化律的運作正在意識、潛意識與習慣的晦暗現象中被追蹤。
每一種氣體都有擴散與結合的律法，並按照這些律法行事，不斷影響植物與動物的生命，這重要嗎？除非這些律法在每一刻都以恆常或公平的方式運作，否則一切都將是混亂。鳥兒利用翅膀能夠翱翔於大氣中，為飛行而適應的翅膀能找到一個讓它們的運動產生位移的大氣，這重要嗎？這裡又是一種公平，它進入了宇宙的結構之中，這必然是宇宙最高律法的一種形式。再者，思想家在一旦建立序列與關係後，能找到預測與發現的堅實基礎，他能信任自己在研究路線上，並確信在每一點上，對於探究的工具都有相應的真理，這重要嗎？如果沒有這種對應，人類在演化中就沒有真正的地位，他將在物理事件的風暴中，像一個無目的、無關聯的敏感體一樣飄動。
現在，讓我們進深到心靈最重要的事實，即那些進入思想各個領域的道德觀念，以及透過這些觀念，我們發現自己處於物理世界之外的另一個範疇。我們之前所追尋的「信實」到此就終止了嗎？人在這一點上是否超越了信實的律，超越了環境與能力之間不變的相關性？他是否來到了一個不得不進入的領域，然而在那裡，宇宙卻讓他失望，振翅的羽翼無法高飛，探求的心靈找不到真理，意識只能在夢境與幻覺中像個不可解之物般顫動？人天生就有尋求公義的本性。對他而言，除非他行了正義，且能相信正義終將實現，否則他便沒有平安。懷著這種崇高的信念，他卻如《約伯記》中所述，遭到惡人的反對，被災難擊垮，被嚴苛的論斷所籠罩。死亡臨近，他不得不離開一個似乎辜負了他的世界。難道他永遠看不見自己的公義，也看不見神的公義嗎？難道他作為一個心存善意、志向高遠的人，永遠無法獲得應有的對待嗎？他是否一直忠於一個終究是背信棄義的宇宙，忠於一條既無權威也無結果的道德準則？他相信一位擁有無限公義與真理的主；相信他那微不足道的生命，絕不可能脫離那無所不在的公平之律。這難道只是他的夢想嗎？若是如此，宇宙的整個體系隨時都可能像沼澤上吹出的泡沫一樣崩潰。
現在，讓我們清楚理解這個論證的重點與價值。這並非說一個在此生事奉神並受苦的人，就必然擁有快樂的永生。有誰能有足夠的信實去提出這種要求呢？但其原則在於：神在對待祂所造、祂所呼召去信靠祂的人時，必須彰顯祂的公義。無論這人是誰，無論他的生活多麼卑微，他對神都有一個要求，那就是永恆的公義應當向他顯明。約伯呼求自己的稱義；但真正讓他心如刀割的，是因對他個人正直的誹謗而引發的對神的懷疑；他正是從這一點出發，發出了凱旋般的抗議與大膽的盼望。他必須活著，直到神澄清這一切。如果他死了，他也必須復活，好讓這一切真相大白。請注意，如果僅僅是因為無知的人對神的護理產生懷疑，那麼信徒的復活與個人救贖就不必要了。神不必為人們的愚昧言論負責，我們也不會因為同類誤解了神而期待復活。但約伯感到是神親自造成了這種困惑。是神降下了閃電、風暴、可怕的疾病；正是神透過人類經驗中許多奇異的事，似乎給了人懷疑的理由。從自然界的神、疾病中的神、地震與雷雨中的神，到那行在海中、腳蹤在深水裡的神——約伯從這位神面前，懷著盼望與道德確信，呼求那位申冤者、永恆公義的主、自然的創造者與人類的朋友。
此生可能在完全的啟示顯明之前就結束了；它可能讓善人在黑暗中，讓惡人在驕傲中炫耀；信徒可能在羞辱中倒下，而無神論者卻佔了上風。因此，一個包含完全審判的未來生命，必須為我們的創造主平反；每一個捲入時間問題的個體，都必須向前邁進，直到神書卷中記載的事物被揭開印記並得以成就。這種演進既然只是生命早期階段的管教，它就無法解決任何問題，也無法完成任何事。它所做的，是為覺醒的靈魂提供思想的素材、努力的機會、生命的要素；以及試煉、誘惑、刺激與約束。任何活著有目的或思考真誠的人，在人生的過程中，至少會有一個小時感受到這種悲劇性的抗爭，並將自己靈魂的呼喊加入約伯的呼喊中，將自己的希望加入逝去世代的希望中